<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T32n1629"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1629 因明正理门论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1629 因明正理门论</title> <author>大域龙菩萨造 唐 義净译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1629</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">因明正理门论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，日本 SAT 组织提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-10-12T10:24:49"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0006a08" ed="T"/> <lb n="0006a09" ed="T"/> <lb n="0006a10" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1629 [No. 1628]</cb:docNumber><cb:div type="jing"> <lb n="0006a11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>因明正理门论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="beg0006005" n="0006005"/>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="beg0006006" n="0006006"/>卷<anchor xml:id="end0006006"/><anchor xml:id="end0006005"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0006a12" ed="T"/> <lb n="0006a13" ed="T"/><byline cb:type="author">大域<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="beg0006007" n="0006007"/>龙<anchor xml:id="end0006007"/>菩萨造</byline> <lb n="0006a14" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="beg0006008" n="0006008"/>大<anchor xml:id="end0006008"/>唐三藏法师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="beg0006009" n="0006009"/>義净<anchor xml:id="end0006009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="beg0006010" n="0006010"/>奉 制<anchor xml:id="end0006010"/>译</byline> <lb n="0006a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0006a1501">论曰：为欲简持能立、能破義中真实，故造斯 <lb n="0006a16" ed="T"/>论。颂曰：</p> <lb n="0006a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0006a1701"><l>宗等多言说能立，</l><l>是中唯随自意乐；</l> <lb n="0006a18" ed="T"/><l>为所成立说名宗，</l><l>非彼相违義能遣。</l></lg> <lb n="0006a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0006a1901">论曰：能立过義、印真实義，此论今作。宗等多 <lb n="0006a20" ed="T"/>言说能立如是等，此言为显由緖、所诠、所为。 <lb n="0006a21" ed="T"/>言由緖者，为由利益诸有情等为缘緖故。言 <lb n="0006a22" ed="T"/>所诠者，谓所诠義即宗等也。所为事者，为欲 <lb n="0006a23" ed="T"/>印定实義故也。若其为显由緖等果，于此论 <lb n="0006a24" ed="T"/>初置斯言者，由于馀处已显此義故，犹如现 <lb n="0006a25" ed="T"/>量，何谓馀显？解论後时，由此于初，不应说故。 <lb n="0006a26" ed="T"/>若尔，非论分故，犹若馀言。由于馀处已显此 <lb n="0006a27" ed="T"/>義，此因不成。解论後时方晓義者，觉慧先闻 <lb n="0006a28" ed="T"/>于由緖等，若不了知初便不转，由斯解故方 <lb n="0006a29" ed="T"/>契後时。非论分故，此亦不成。设如斯意，既非 <pb n="0006b" ed="T" xml:id="T32.1629.0006b"/> <lb n="0006b01" ed="T"/>经故、复非其释，必非支分，谁释此经？谁经此 <lb n="0006b02" ed="T"/>释？是故当知，如天授语非其支分，诸论由緖 <lb n="0006b03" ed="T"/>亦成分故，此因有故远離非成。馀复难言：勿 <lb n="0006b04" ed="T"/>造斯论，无由緖等故，如狂人言。为显此因不 <lb n="0006b05" ed="T"/>成。答曰：所谓能立，能过義等。若言如是，勿造 <lb n="0006b06" ed="T"/>斯论，述已显義故，如第二理门。夜叉波<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="beg0006011" n="0006011"/>拖<anchor xml:id="end0006011"/>已 <lb n="0006b07" ed="T"/>说宗等相，此因彼言显不成故。岂非能立等 <lb n="0006b08" ed="T"/>有印实義？然此论等不印实義，故不成过。上 <lb n="0006b09" ed="T"/>来已辩论主标宗。自下本文随次当释。</p><p xml:id="pT32p0006b0916" cb:place="inline">“宗等 <lb n="0006b10" ed="T"/>多言说能立”者，由宗、因、喩多言辩说，他未了 <lb n="0006b11" ed="T"/>義，为开示故，此之多言于《论式》等说名能立。 <lb n="0006b12" ed="T"/>又以一言说能立者，为显总成一能立性，由 <lb n="0006b13" ed="T"/>此应知随有所缺名能立过。言“是中”者，起论 <lb n="0006b14" ed="T"/>端義，或简持義，是宗等中，故名是中。所言“唯” <lb n="0006b15" ed="T"/>者，是拣别義。“随自意”显不顾论宗，随自意立。 <lb n="0006b16" ed="T"/>“乐”为所立，谓不乐为能成立性。若异此者说 <lb n="0006b17" ed="T"/>所成立，似因、似喩应亦名宗。为显離馀立宗 <lb n="0006b18" ed="T"/>过失，故言“非彼相违義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006012" n="0006012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006012" n="0006012"/><anchor xml:id="beg0006012" n="0006012"/>能<anchor xml:id="end0006012"/>遣”。若非违義言声 <lb n="0006b19" ed="T"/>所遣，如立“一切言皆是妄”；或先所立宗義相 <lb n="0006b20" ed="T"/>违，如𪇑鹕子立“声为常”；又若于中由不共故， <lb n="0006b21" ed="T"/>无有比量，为极成言相违義遣，如说“怀兔，非 <lb n="0006b22" ed="T"/>月有故”；又于有法，即彼所立为此极成现量、 <lb n="0006b23" ed="T"/>比量相违義遣，如有成立“声非所闻”“甁是常” <lb n="0006b24" ed="T"/>等。诸有说言宗因相违名“宗违”者，此非宗 <lb n="0006b25" ed="T"/>过；以于此中立“声为常，一切皆是无常故”者， <lb n="0006b26" ed="T"/>是喩方便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006013" n="0006013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006013" n="0006013"/><anchor xml:id="beg0006013" n="0006013"/>恶<anchor xml:id="end0006013"/>立异法，由合喩显非一切故。此 <lb n="0006b27" ed="T"/>因非有，以声摄在一切中故。或是所立一分 <lb n="0006b28" ed="T"/>義故，此義不成，名因过失。喩亦有过，由异 <lb n="0006b29" ed="T"/>法喩先显宗无，後说因无。应如是言：“无常一 <pb n="0006c" ed="T" xml:id="T32.1629.0006c"/> <lb n="0006c01" ed="T"/>切”是谓非“非一切故”義；然此倒说“一切无常”， <lb n="0006c02" ed="T"/>是故此中喩亦有过。如是已说宗及似宗。因 <lb n="0006c03" ed="T"/>与似因多是宗法，此差别相今当显示。颂 <lb n="0006c04" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0006c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0006c0501"><l>宗法于同品，</l><l>谓有、非有、俱；</l> <lb n="0006c06" ed="T"/><l>于异品各三，</l><l>有、非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006014" n="0006014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006014" n="0006014"/><anchor xml:id="beg0006014" n="0006014"/>有及<anchor xml:id="end0006014"/>二。</l></lg> <lb n="0006c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0006c0701">论曰：岂不总以乐所成立合说为宗？云何此 <lb n="0006c08" ed="T"/>中乃言宗者唯取有法？此无有失。以其总声 <lb n="0006c09" ed="T"/>于别亦转，如言“烧衣”；或有宗声唯诠于法。此 <lb n="0006c10" ed="T"/>中宗法，唯取立论及敌论者决定同许。于同 <lb n="0006c11" ed="T"/>品中，有、非有等亦复如是。何以故？今此唯依 <lb n="0006c12" ed="T"/>证了因故，但由智力了所说義，非如生因由 <lb n="0006c13" ed="T"/>能起用。若尔，既取智为了因，是言便失能成 <lb n="0006c14" ed="T"/>立義。此亦不然，令彼忆念本极成故，是故此 <lb n="0006c15" ed="T"/>中唯取彼此俱定许義，即为善说。由是若有 <lb n="0006c16" ed="T"/>彼此不同许，定非宗法，如有成立“声是无常， <lb n="0006c17" ed="T"/>眼所见故”。又若敌论不同许者，如对显论“所 <lb n="0006c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006015" n="0006015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006015" n="0006015"/><anchor xml:id="beg0006015" n="0006015"/>作<anchor xml:id="end0006015"/>性故”。又若犹豫，如依烟等起疑惑时，成 <lb n="0006c19" ed="T"/>立“大种和合火有，以现烟故”。或于是处有法 <lb n="0006c20" ed="T"/>不成，如成立“我其体周遍，于一切处生乐等 <lb n="0006c21" ed="T"/>故”。如是所说一切品类所有言词，皆非能立。 <lb n="0006c22" ed="T"/>于其同品有、非有等，亦随所应当如是说。于 <lb n="0006c23" ed="T"/>当所说因与相违及不定中，唯有共许决定 <lb n="0006c24" ed="T"/>言词说名能立、或名能破。非互不成犹豫言 <lb n="0006c25" ed="T"/>词，复待成故。夫立宗法，理应更以馀法为因 <lb n="0006c26" ed="T"/>成立此法：若即成立有法为有、或立为无，如 <lb n="0006c27" ed="T"/>有成立“最勝为有，现见别物有总类故”；或立 <lb n="0006c28" ed="T"/>为“无，不可得故”。其義云何？此中但立“别物定 <lb n="0006c29" ed="T"/>有一因为宗”，不立“最勝”，故无此失。若立为“无”， <pb n="0007a" ed="T" xml:id="T32.1629.0007a"/> <lb n="0007a01" ed="T"/>亦假安立“不可得法”，是故亦无有有法过。若 <lb n="0007a02" ed="T"/>以有法立馀有法、或立其法，如以烟立火，或 <lb n="0007a03" ed="T"/>以火立触，其義云何？今于此中非以成立“火” <lb n="0007a04" ed="T"/>“触”为宗，但为成立此相应物。若不尔者，依烟 <lb n="0007a05" ed="T"/>立火、依火立触，应成宗義一分为因。又于此 <lb n="0007a06" ed="T"/>中非欲成立火、触有性，共知有故。又于此中 <lb n="0007a07" ed="T"/>观所成故立法、有法，非德、有德，故无有过。重 <lb n="0007a08" ed="T"/>说颂言：</p> <lb n="0007a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007a0901"><l>有法非成于有法、</l><l>及法，此非成有法；</l> <lb n="0007a10" ed="T"/><l>但由法故成其法，</l><l>如是成立于有法。</l></lg> <lb n="0007a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007a1101">论曰：若有成立“声非是常，业等应常故、常应 <lb n="0007a12" ed="T"/>可得故”，如是云何名为宗法？此说彼过，由因 <lb n="0007a13" ed="T"/>宗门以有所立，说“应”言故，以先立“常，无形碍 <lb n="0007a14" ed="T"/>故”，後但立宗，斥彼因过。若如是立“声是无常， <lb n="0007a15" ed="T"/>所作非常故、常非所作故”，此复云何？是喩方 <lb n="0007a16" ed="T"/>便。同法、异法如其次第宣说其因，宗定随逐， <lb n="0007a17" ed="T"/>及宗无处定无因故。以于此中由合显示所 <lb n="0007a18" ed="T"/>作性因，如是此声定是所作、非非所作，此所 <lb n="0007a19" ed="T"/>作性定是宗法。褈说颂言：</p> <lb n="0007a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007a2001"><l>说因，宗所随；</l><l>宗无，因不有。</l> <lb n="0007a21" ed="T"/><l>依第五显喩，</l><l>由合故知因。</l></lg> <lb n="0007a22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007a2201">论曰：由此已释反破方便，以所作性于无常 <lb n="0007a23" ed="T"/>见故、于常不见故，如是成立“声非是常，应非 <lb n="0007a24" ed="T"/>作故”。是故顺成、反破方便，非别解因。如破数 <lb n="0007a25" ed="T"/>论，我已廣辩，故应且止廣诤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>傍<anchor xml:id="end0007001"/>论。</p> <lb n="0007a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007a2601">如是宗法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>三<anchor xml:id="end0007002"/>种差别，谓：同品有、非有及俱。先 <lb n="0007a27" ed="T"/>除“及”字。此中若品与所立法邻近均等，说名同 <lb n="0007a28" ed="T"/>品，以一切義皆名品故。若所立无，说立异品， <lb n="0007a29" ed="T"/>非与同品相违或异。若相违者，应唯拣别；若 <pb n="0007b" ed="T" xml:id="T32.1629.0007b"/> <lb n="0007b01" ed="T"/>别异者，应无有因。由此道理，“所作性故”能成 <lb n="0007b02" ed="T"/>“无常”及“无我”等，不相违故。若法能成相违所 <lb n="0007b03" ed="T"/>立，是相违过，即名似因。如无违法，相违亦尔： <lb n="0007b04" ed="T"/>所成法无，定无有故。非如甁等，因成犹豫，于 <lb n="0007b05" ed="T"/>彼辗转无中有故。以所作性，现见離甁于衣 <lb n="0007b06" ed="T"/>等有，非離无常于无我等此因有故。云何别 <lb n="0007b07" ed="T"/>法于别处转？由彼相似，不说异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>名<anchor xml:id="end0007003"/>，言即是此， <lb n="0007b08" ed="T"/>故无有失。若不说异，云何此因说名宗法？此 <lb n="0007b09" ed="T"/>中但说定是宗法，不欲说言唯是宗法。若尔， <lb n="0007b10" ed="T"/>同品应亦名宗？不然，别处说所成故。因必无 <lb n="0007b11" ed="T"/>异，方成比量，故不相似。又此一一各有三种， <lb n="0007b12" ed="T"/>谓于一切同品有中，于其异品，或有、非有及有 <lb n="0007b13" ed="T"/>非有。于其同品非有及俱、各有如是三种差 <lb n="0007b14" ed="T"/>别。若无常宗全无异品，对不立有虚空等论， <lb n="0007b15" ed="T"/>云何得说彼处此无？若彼无有，于彼不转，全 <lb n="0007b16" ed="T"/>无有疑，故无此过。如是合成九种宗法，随其 <lb n="0007b17" ed="T"/>次第略辩其相，谓立“声常，所量性故”；或立“无 <lb n="0007b18" ed="T"/>常，所作性故”；或立“勤勇无间所发，无常性故”； <lb n="0007b19" ed="T"/>或立为“常，所作性故”；或立为“常，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>闻<anchor xml:id="end0007004"/>性故”；或 <lb n="0007b20" ed="T"/>立为“常，勤勇无间所发性故”；或“非勤勇无间 <lb n="0007b21" ed="T"/>所发，无常性故”；或立“无常，勤勇无间所发性 <lb n="0007b22" ed="T"/>故”；或立为“常，无触对故”。如是九种，二颂所摄： <lb n="0007b23" ed="T"/>颂曰：</p> <lb n="0007b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007b2401"><l>常、无常勤勇，</l><l>恒、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>住<anchor xml:id="end0007005"/>、坚牢性，</l> <lb n="0007b25" ed="T"/><l>非勤、迁、不变，</l><l>由所量等九。</l> <lb n="0007b26" ed="T"/><l>所量、作、无常，</l><l>作性、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="beg0007006" n="0007006"/>闻<anchor xml:id="end0007006"/>、勇发，</l> <lb n="0007b27" ed="T"/><l>无常、勇、无触，</l><l>依常性等九。</l></lg> <lb n="0007b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007b2801">论曰：如是分别说名为因、相违、不定，故本颂 <lb n="0007b29" ed="T"/>言：</p> <pb n="0007c" ed="T" xml:id="T32.1629.0007c"/> <lb n="0007c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007c0101"><l>于同有及二，</l><l>在异无是因，</l> <lb n="0007c02" ed="T"/><l>翻此名相违，</l><l>所馀皆不定。</l></lg> <lb n="0007c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007c0301">此中唯有二种名因，谓于同品一切遍有，异 <lb n="0007c04" ed="T"/>品遍无；及于同品通有非有，异品遍无。于初、 <lb n="0007c05" ed="T"/>後三各取中一。复唯二种说名相违，能倒立 <lb n="0007c06" ed="T"/>故，谓于异品有及二种；于其同品一切遍无。 <lb n="0007c07" ed="T"/>第二三中取初、後二。所馀五种，因及相违皆 <lb n="0007c08" ed="T"/>不决定，是疑因義。又于一切因等相中，皆说 <lb n="0007c09" ed="T"/>所说一数同类，勿说二相更互相违共集一 <lb n="0007c10" ed="T"/>处犹为因等，或于一相同作事故成不遍因。 <lb n="0007c11" ed="T"/>理应四种名不定因，二俱有故。“所闻”云何？由 <lb n="0007c12" ed="T"/>不共故。以若不共，所成立法所有差别，遍摄 <lb n="0007c13" ed="T"/>一切，皆是疑因。唯彼有性彼所摄故，一向離 <lb n="0007c14" ed="T"/>故。诸有皆共，无拣别因。此唯于彼俱不相违， <lb n="0007c15" ed="T"/>是疑因性。若于其中俱分是有，亦是定因，简 <lb n="0007c16" ed="T"/>别馀故，是名差别。若对许有声性是常，此应 <lb n="0007c17" ed="T"/>成因。若于尔时无有显示所作性等是无常 <lb n="0007c18" ed="T"/>因，容有此義；然俱可得一義相违，不容有故， <lb n="0007c19" ed="T"/>是犹豫因。又于此中现、教力勝，故应依此思 <lb n="0007c20" ed="T"/>求决定。摄上颂言：</p> <lb n="0007c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007c2101"><l>若法是不共、</l><l>共、决定相违，</l> <lb n="0007c22" ed="T"/><l>遍一切于彼，</l><l>皆是疑因性。</l> <lb n="0007c23" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="beg0007007" n="0007007"/>邪<anchor xml:id="end0007007"/>证法、有法，</l><l>自性或差别，</l> <lb n="0007c24" ed="T"/><l>此成相违因，</l><l>若无所违害。</l> <lb n="0007c25" ed="T"/><l>观宗法审察，</l><l>若所乐违害，</l> <lb n="0007c26" ed="T"/><l>成踌躇顚倒，</l><l>异此无似因。</l></lg> <lb n="0007c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007c2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="beg0007008" n="0007008"/>论<anchor xml:id="end0007008"/>曰：如是已辩因及似因。喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="beg0007009" n="0007009"/>及似喩我<anchor xml:id="end0007009"/>今 <lb n="0007c28" ed="T"/>当说。颂曰：</p> <lb n="0007c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007c2901"><l>说因宗所随；</l><l>宗无，因不有。</l> <pb n="0008a" ed="T" xml:id="T32.1629.0008a"/> <lb n="0008a01" ed="T"/><l>此二名譬喩，</l><l>馀皆此相似。</l></lg> <lb n="0008a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008a0201">论曰：喩有二种：同法、异法。同法者，谓立“声无 <lb n="0008a03" ed="T"/>常，勤勇无间所发性故。以诸勤勇无间所发 <lb n="0008a04" ed="T"/>皆见无常，犹如甁等”。异法者，谓“诸有常住，见 <lb n="0008a05" ed="T"/>非勤勇无间所发，如虚空等”。前是遮、诠，後唯 <lb n="0008a06" ed="T"/>止滥，由合及離比度義故。由是虽对不立实 <lb n="0008a07" ed="T"/>有太虚空等，而得显示无有宗处无因義成。 <lb n="0008a08" ed="T"/>复以何缘第一说因宗所随逐，第二说宗无 <lb n="0008a09" ed="T"/>因不有，不说因无宗不有耶？由如是说能显 <lb n="0008a10" ed="T"/>示因同品定有、异品遍无，非顚倒说。又说颂 <lb n="0008a11" ed="T"/>言：</p> <lb n="0008a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0008a1201"><l>应以非作证其常，</l><l>或以无常成所作；</l> <lb n="0008a13" ed="T"/><l>若尔应成非所说，</l><l>不遍、非乐等合、離。</l></lg> <lb n="0008a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008a1401">论曰：如是已说二法合離顺反两喩。馀此相 <lb n="0008a15" ed="T"/>似，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>似<anchor xml:id="end0008001"/>喩義。何谓此馀？谓于是处所立、能立 <lb n="0008a16" ed="T"/>及不同品，虽有合離而顚倒说。或于是处不作 <lb n="0008a17" ed="T"/>合離，唯现所立、能立俱有，异品俱无。如是二 <lb n="0008a18" ed="T"/>法，或有随一不成、不遣，或有二俱不成、不遣。 <lb n="0008a19" ed="T"/>如立“声常，无触对故”。同法喩言“诸无触对见 <lb n="0008a20" ed="T"/>彼皆常，如业、如极微、如甁”等。异法喩言，谓“诸 <lb n="0008a21" ed="T"/>无常见有触对，如极微、如业、如虚空”等。由此 <lb n="0008a22" ed="T"/>已说同法喩中有法不成，谓对不许常虚空 <lb n="0008a23" ed="T"/>等。为要具二譬喩言词方成能立？为如其因 <lb n="0008a24" ed="T"/>但随说一？若就正理，应具说二，由是具足显 <lb n="0008a25" ed="T"/>示所立不離其因，以具显示同品定有、异品 <lb n="0008a26" ed="T"/>遍无，能正对治相违、不定。若有于此一分已 <lb n="0008a27" ed="T"/>成，随说一分亦成能立。若如其声，两義同许， <lb n="0008a28" ed="T"/>俱不须说。或由義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>准<anchor xml:id="end0008002"/>，一能显二。又比量中 <lb n="0008a29" ed="T"/>唯见此理：若所比处此相审定，于馀同类念 <pb n="0008b" ed="T" xml:id="T32.1629.0008b"/> <lb n="0008b01" ed="T"/>此定有，于彼无处念此遍无，是故由此生决 <lb n="0008b02" ed="T"/>定解。故本颂言：</p> <lb n="0008b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0008b0301"><l>如自决定已，</l><l>悕他决定生，</l> <lb n="0008b04" ed="T"/><l>说宗法、相应、</l><l>所立，馀远離。</l></lg> <lb n="0008b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008b0501">论曰：为于所比显宗法性，故说因言；为显于 <lb n="0008b06" ed="T"/>此不相離性，故说喩言；为显所比，故说宗言。 <lb n="0008b07" ed="T"/>于所比中，除此更无其馀支分，由是遮遣馀 <lb n="0008b08" ed="T"/>审察等及与合、结。若尔，喩言应非异分，显因 <lb n="0008b09" ed="T"/>義故。事虽实尔，然此因言唯为显了是宗法 <lb n="0008b10" ed="T"/>性，非为显了同品、异品，有性、无性，故须别说 <lb n="0008b11" ed="T"/>同、异喩言。若唯因言所诠表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="beg0008003" n="0008003"/>義<anchor xml:id="end0008003"/>说名为因，斯 <lb n="0008b12" ed="T"/>有何失？复有何得？别说喩分，是名为得。应如 <lb n="0008b13" ed="T"/>世间所说方便，与其因義都不相应。若尔何 <lb n="0008b14" ed="T"/>失？此说但应类所立義无有功能、非能立義， <lb n="0008b15" ed="T"/>由彼但说所作性故，所类同法；不说能立、所 <lb n="0008b16" ed="T"/>成立義。又因喩别，此有所立同法、异法，终不 <lb n="0008b17" ed="T"/>能显因与所立不相離性，是故但有类所立 <lb n="0008b18" ed="T"/>義，然无功能。何故无能？以同喩中不必宗法、 <lb n="0008b19" ed="T"/>宗義相类；此复馀譬所成立故，应成无穷。又 <lb n="0008b20" ed="T"/>不必定有诸品类，非异品中不显无性有所 <lb n="0008b21" ed="T"/>拣别能为譬喩。故说颂言：</p> <lb n="0008b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0008b2201"><l>若因唯所立、</l><l>或差别相类，</l> <lb n="0008b23" ed="T"/><l>譬喩应无穷，</l><l>及遮遣异品。</l></lg> <lb n="0008b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008b2401">论曰：世间但显宗、因异品同处有性为异法 <lb n="0008b25" ed="T"/>喩，非宗无处因不有性故定无能。若唯宗法 <lb n="0008b26" ed="T"/>是因性者，其有不定应亦成因。云何具有所 <lb n="0008b27" ed="T"/>立、能立及异品法二种譬喩而有此失？若于 <lb n="0008b28" ed="T"/>尔时所立异品非一种类，便有此失，如初、後 <lb n="0008b29" ed="T"/>三各最後喩，故定三相唯为显因。由是道理， <pb n="0008c" ed="T" xml:id="T32.1629.0008c"/> <lb n="0008c01" ed="T"/>虽一切分皆能为因显了所立，然唯一分且 <lb n="0008c02" ed="T"/>说为因。如是略说宗等及似，即此多言说名 <lb n="0008c03" ed="T"/>能立及似能立。随其所应，为开悟他说此能 <lb n="0008c04" ed="T"/>立及似能立。为自开悟唯有现量及与比量， <lb n="0008c05" ed="T"/>彼声，喩等摄在此中，故唯二量。由此能了自、共 <lb n="0008c06" ed="T"/>相故，非離此二别有所量为了知彼更立馀 <lb n="0008c07" ed="T"/>量。故本颂言：</p> <lb n="0008c08" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0008c0801"><l>现量除分别，</l><l>馀所说因生。</l></lg> <lb n="0008c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008c0901">论曰：此中“现量除分别”者，谓若有智于色等 <lb n="0008c10" ed="T"/>境远離一切种类、名言、假立、无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="beg0008004" n="0008004"/>异<anchor xml:id="end0008004"/>、诸门、分别， <lb n="0008c11" ed="T"/>由不共缘现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="beg0008005" n="0008005"/>现<anchor xml:id="end0008005"/>别转，故名现量。故说颂言：</p> <lb n="0008c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0008c1201"><l>有法非一相，</l><l>根非一切行，</l> <lb n="0008c13" ed="T"/><l>唯内证離言，</l><l>是色根境界。</l></lg> <lb n="0008c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008c1401">论曰：意地亦有離诸分别，唯证行转。又于贪 <lb n="0008c15" ed="T"/>等诸自证分、诸修定者離教分别，皆是现量。 <lb n="0008c16" ed="T"/>又于此中无别量果，以即此体似義生故、似 <lb n="0008c17" ed="T"/>有用故，假说为量。若于贪等诸自证分亦是 <lb n="0008c18" ed="T"/>现量，何故此中除分别智？不遮此中自证现 <lb n="0008c19" ed="T"/>量，无分别故。但于此中了馀境分，不名现量。 <lb n="0008c20" ed="T"/>由此即说忆念、比度、希求、疑智、惑乱智等，于 <lb n="0008c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="beg0008006" n="0008006"/>鹿<anchor xml:id="end0008006"/>爱等皆非现量，随先所受分别转故。如是 <lb n="0008c22" ed="T"/>一切世俗有中，甁等、数等、擧等、有性、甁性等 <lb n="0008c23" ed="T"/>智皆似现量，于实有中作馀行相，假合馀義 <lb n="0008c24" ed="T"/>分别转故。</p> <lb n="0008c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008c2501">已说现量，当说比量。“馀所说因生”者，谓智是 <lb n="0008c26" ed="T"/>前智，馀从如所说能立因生，是缘彼義。此有 <lb n="0008c27" ed="T"/>二种：谓于所比审观察智，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="beg0008007" n="0008007"/>从<anchor xml:id="end0008007"/>现量生或比量 <lb n="0008c28" ed="T"/>生；及忆此因与所立宗不相離念，由是成前 <lb n="0008c29" ed="T"/>擧所说力，念因同品定有等故。是近及远比 <pb n="0009a" ed="T" xml:id="T32.1629.0009a"/> <lb n="0009a01" ed="T"/>度因故，俱名比量，此依作具、作者而说。如是 <lb n="0009a02" ed="T"/>应知，悟他比量亦不離此得成能立。故说颂 <lb n="0009a03" ed="T"/>言：</p> <lb n="0009a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0009a0401"><l>一事有多法，</l><l>相非一切行；</l> <lb n="0009a05" ed="T"/><l>唯由拣别馀，</l><l>表定能随逐。</l> <lb n="0009a06" ed="T"/><l>如是能相者，</l><l>亦有众多法，</l> <lb n="0009a07" ed="T"/><l>唯不越所相，</l><l>能表示非馀。</l></lg> <lb n="0009a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0009a0801">论曰：何故此中与前现量别异建立？为现二 <lb n="0009a09" ed="T"/>门，此处亦应于其比果说为比量，彼处亦应 <lb n="0009a10" ed="T"/>于其现因说为现量，俱不遮止。已说能立及 <lb n="0009a11" ed="T"/>似能立，当说能破及似能破。颂曰：</p> <lb n="0009a12" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0009a1201"><l>能破阙等言，</l><l>似破谓诸类。</l></lg> <lb n="0009a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0009a1301">论曰：此中“能破阙等言”者，谓前所说阙等言 <lb n="0009a14" ed="T"/>词诸分过失。彼一一言皆名能破，由彼一一 <lb n="0009a15" ed="T"/>能显前宗非善说故。所言“似破谓诸类”者，诸 <lb n="0009a16" ed="T"/>同法等相似过类名似能破，由彼多分于善 <lb n="0009a17" ed="T"/>比量为迷惑他而施设故。不能显示前宗不 <lb n="0009a18" ed="T"/>善，由彼非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>理<anchor xml:id="end0009001"/>而破斥故，及能破处而施设 <lb n="0009a19" ed="T"/>故。是彼类故，说名过类。若于非理立比量中 <lb n="0009a20" ed="T"/>如是施设，或不了知比量过失，或即为显彼 <lb n="0009a21" ed="T"/>过失门，不名过类。颂曰：</p> <lb n="0009a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0009a2201"><l>示现异品故：</l><l>由同法异立，</l> <lb n="0009a23" ed="T"/><l>同法相似；馀，</l><l>由异法。分别、</l> <lb n="0009a24" ed="T"/><l>差别名分别。</l><l>应一成无异。</l> <lb n="0009a25" ed="T"/><l>显所立馀因，</l><l>名可得相似。</l> <lb n="0009a26" ed="T"/><l>难義别疑因，</l><l>故说名犹豫。</l> <lb n="0009a27" ed="T"/><l>说异品義故，</l><l>非爱，名義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>准<anchor xml:id="end0009002"/>。</l></lg> <lb n="0009a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0009a2801">论曰：此中“示现异品故：由同法异立，同法相 <lb n="0009a29" ed="T"/>似”者，顚倒成立故名异立，此依作具、作者而 <pb n="0009b" ed="T" xml:id="T32.1629.0009b"/> <lb n="0009b01" ed="T"/>说。同法即是相似，故名同法相似，一切摄立 <lb n="0009b02" ed="T"/>中相似过类故。言相似者，是不男声，能破相 <lb n="0009b03" ed="T"/>应故、或随结颂故。云何同法相似能破？于所 <lb n="0009b04" ed="T"/>作中说能作故、传生起故，作如是说。後随所 <lb n="0009b05" ed="T"/>应亦如是说。今于此中由同法喩顚倒成立， <lb n="0009b06" ed="T"/>是故说名同法相似。如有成立“声是无常，勤 <lb n="0009b07" ed="T"/>勇无间所发性故”，此以虚空为异法喩。有显 <lb n="0009b08" ed="T"/>虚空为同法喩，无质等故，立“声为常”。如是即 <lb n="0009b09" ed="T"/>此所说因中甁应为同法，而异品虚空说为 <lb n="0009b10" ed="T"/>同法，由是说为同法相似。“馀由异法”者，谓异 <lb n="0009b11" ed="T"/>法相似是前同法相似之馀。示现异品，由异 <lb n="0009b12" ed="T"/>法喩顚倒而立，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="beg0009003" n="0009003"/>二<anchor xml:id="end0009003"/>种喩中如前安立甁为异 <lb n="0009b13" ed="T"/>法，是故说为异法相似。“分别差别名分别”者， <lb n="0009b14" ed="T"/>前说示现等故，今说分别差别故，应知分别 <lb n="0009b15" ed="T"/>同法差别。谓如前说甁为同法，于彼同法有 <lb n="0009b16" ed="T"/>可烧等差别義故，是则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="beg0009004" n="0009004"/>甁<anchor xml:id="end0009004"/>应无常；非声，声应 <lb n="0009b17" ed="T"/>是常。不可烧等有差别故，由此分别顚倒所 <lb n="0009b18" ed="T"/>立，是故说名分别相似。所言“应一成无异”者， <lb n="0009b19" ed="T"/>示现同法前已说故，由此与彼应成一故。彼 <lb n="0009b20" ed="T"/>者是谁？以更不闻异方便故、相邻近故，应知 <lb n="0009b21" ed="T"/>是宗。“成无异”者，成无异过。即由此言義可知 <lb n="0009b22" ed="T"/>故，不说其名是谁与谁共成无异。不别说故， <lb n="0009b23" ed="T"/>即此一切与彼一切。如有说言，若见甁等有 <lb n="0009b24" ed="T"/>同法故，即合馀法亦无别异，一切甁法声应 <lb n="0009b25" ed="T"/>皆有，是则一切更互法同应成一性。彼中抑 <lb n="0009b26" ed="T"/>成无别异过，亦为显示甁声差别，不甚异前 <lb n="0009b27" ed="T"/>分别相似，故应别说。若以“勤勇无间所发”成 <lb n="0009b28" ed="T"/>立“无常”，欲显俱是非毕竟性，则成宗因无别 <lb n="0009b29" ed="T"/>异过。抑此令成无别异性，是故说名无异相 <pb n="0009c" ed="T" xml:id="T32.1629.0009c"/> <lb n="0009c01" ed="T"/>似。有说此因如能成立所成立法，亦能成立 <lb n="0009c02" ed="T"/>此相违法。由无别异，是故说名无异相似。“显 <lb n="0009c03" ed="T"/>所立馀因，名可得相似”者，谓若显示所立宗 <lb n="0009c04" ed="T"/>法，馀因可得，是则说名可得相似。谓有说言： <lb n="0009c05" ed="T"/>如前成立“声是无常”，此非正因，于电、光等由 <lb n="0009c06" ed="T"/>现见等馀因可得无常成故。以若離此而得 <lb n="0009c07" ed="T"/>有彼，此非彼因。有馀于此别作方便，谓此非 <lb n="0009c08" ed="T"/>彼无常正因，由不遍故。如说“丛林皆有思虑， <lb n="0009c09" ed="T"/>有睡眠故”。“难義别疑因，故说名犹豫”者，过类 <lb n="0009c10" ed="T"/>相应，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="beg0009005" n="0009005"/>女<anchor xml:id="end0009005"/>声说。此中分别宗義别异，因成不 <lb n="0009c11" ed="T"/>定，是故说名犹豫相似；或复分别因義别异， <lb n="0009c12" ed="T"/>故名犹豫相似过类。谓有说言：如前成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="beg0009006" n="0009006"/>立<anchor xml:id="end0009006"/> <lb n="0009c13" ed="T"/>“声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="beg0009007" n="0009007"/>是<anchor xml:id="end0009007"/>无常，勤勇无间所发性故”。现见勤勇无 <lb n="0009c14" ed="T"/>间所发，或显、或生，故成犹豫：今所成立，为显、 <lb n="0009c15" ed="T"/>为生？是故不应以如是因证无常義。“说异品 <lb n="0009c16" ed="T"/>義故非爱，名義准”者，谓有说言：若以勤勇无 <lb n="0009c17" ed="T"/>间所发说无常者，義准则应若非勤勇无间 <lb n="0009c18" ed="T"/>所发诸电、光等皆应是常。如是名为義准相 <lb n="0009c19" ed="T"/>似。应知此中略去後句，是故但名犹豫、義准。 <lb n="0009c20" ed="T"/>复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="beg0009008" n="0009008"/>由<anchor xml:id="end0009008"/>何義此同法等相似过类，异因明师所 <lb n="0009c21" ed="T"/>说次第？似破同故。颂曰：</p> <lb n="0009c22" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0009c2201"><l>由此同法等，</l><l>多疑故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="beg0009009" n="0009009"/>似彼<anchor xml:id="end0009009"/>。</l></lg> <lb n="0009c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0009c2301">论曰：“多”言为显或有异难，及为显似不成因 <lb n="0009c24" ed="T"/>过。此中前四与我所说譬喩方便都不相应， <lb n="0009c25" ed="T"/>且随世间譬喩方便，虽不显因是决定性，然 <lb n="0009c26" ed="T"/>摄其体，故作是说。由用不定同法等因成立 <lb n="0009c27" ed="T"/>自宗，方便说他亦有此法，由是便成似共不 <lb n="0009c28" ed="T"/>定，或复成似相违决定。若言唯为成立自宗， <lb n="0009c29" ed="T"/>云何不定得名能破？非即说此以为能破，难 <pb n="0010a" ed="T" xml:id="T32.1629.0010a"/> <lb n="0010a01" ed="T"/>不定言，说名不定。于能诠中说所诠故，无有 <lb n="0010a02" ed="T"/>此过。馀处亦应如是安立。若所立量有不定 <lb n="0010a03" ed="T"/>过，或复决定同法等因有所成立，即名能破。 <lb n="0010a04" ed="T"/>是等难故，若现见力，比量不能遮遣其性。如 <lb n="0010a05" ed="T"/>有成立“声非所闻，犹如甁等”，以现见声是所 <lb n="0010a06" ed="T"/>闻故，不应以其是所闻性遮遣无常，非唯不 <lb n="0010a07" ed="T"/>见能遮遣故；若不尔者，亦应遣常。第二无异 <lb n="0010a08" ed="T"/>相似是似不成因过。彼以本无而生增益所 <lb n="0010a09" ed="T"/>立，为作宗因成一过故。此以本无而生极成 <lb n="0010a10" ed="T"/>因法证灭後无。若即立彼，可成能破。第三无 <lb n="0010a11" ed="T"/>异相似成立违害所立，难故成似，由可烧等 <lb n="0010a12" ed="T"/>不决定故；若是决定，可成相违。可得相似所 <lb n="0010a13" ed="T"/>立不定，故成其似；若所立因于常亦有，可成 <lb n="0010a14" ed="T"/>能破。第二可得虽是不遍，馀类无故，似不成 <lb n="0010a15" ed="T"/>过；若所立无，可名能破，非于此中欲立一切 <lb n="0010a16" ed="T"/>皆是无常。犹豫相似，谓以勤勇无间所发得 <lb n="0010a17" ed="T"/>成立灭壞，若以生起增益所立作不定过，此 <lb n="0010a18" ed="T"/>似不定；若于所立不起分别，但拣别因生起 <lb n="0010a19" ed="T"/>为难，此似不成。由于此中不欲唯生成立灭 <lb n="0010a20" ed="T"/>壞，若生、若显悉皆灭壞，非不定故。義准相似， <lb n="0010a21" ed="T"/>谓以顚倒不定为难，故似不定。若非勤勇无 <lb n="0010a22" ed="T"/>间所发立常无常，或唯勤勇无间所发无常 <lb n="0010a23" ed="T"/>非馀，可成能破。颂曰：</p> <lb n="0010a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0010a2401"><l>若因至不至、</l><l>三时，非爱言，</l> <lb n="0010a25" ed="T"/><l>至非至、无因，</l><l>是名似因阙。</l></lg> <lb n="0010a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0010a2601">论曰：“若因至不至，三时非爱言，至非至、无因” <lb n="0010a27" ed="T"/>者，于至不至作非爱言：若能立因至所立宗 <lb n="0010a28" ed="T"/>而成立者，无差别故，应非所立，如池海水相 <lb n="0010a29" ed="T"/>合无异。又若不成，应非相至；所立若成，此是 <pb n="0010b" ed="T" xml:id="T32.1629.0010b"/> <lb n="0010b01" ed="T"/>谁因？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="beg0010001" n="0010001"/>若<anchor xml:id="end0010001"/>能立因不至所立，不至、非因无差别 <lb n="0010b02" ed="T"/>故，应不成因。是名为至非至相似。又于三时 <lb n="0010b03" ed="T"/>作非爱言：若能立因在所立前，未有所立，此 <lb n="0010b04" ed="T"/>是谁因？若言在後，所立已成，复何须因？若俱 <lb n="0010b05" ed="T"/>时者，因与有因皆不成就，如牛两角。如是名 <lb n="0010b06" ed="T"/>为无因相似。此中如前次第异者，由俱说名 <lb n="0010b07" ed="T"/>似因阙故。所以者何？非理诽撥一切因故。此 <lb n="0010b08" ed="T"/>中何理？唯不至同，故虽因相相应亦不名因。 <lb n="0010b09" ed="T"/>如是何理？唯在所立前不得因名故，即非能 <lb n="0010b10" ed="T"/>立。又于此中有自害过，遮遣同故。如是且于 <lb n="0010b11" ed="T"/>言因及慧所成立中有似因阙，于義因中有 <lb n="0010b12" ed="T"/>似不成，非理诽撥诸法因故。如前二因，于義 <lb n="0010b13" ed="T"/>所立俱非所作能作性故，不应正理；若以正 <lb n="0010b14" ed="T"/>理而诽撥时，可名能破。颂曰：</p> <lb n="0010b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0010b1501"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010002a" n="0010002a"/><anchor xml:id="beg0010002a" n="0010002a"/>说前无因故，</l><l>应无有所立，</l><anchor xml:id="end0010002a"/> <lb n="0010b16" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010002b" n="0010002b"/><anchor xml:id="beg0010002b" n="0010002b"/>名无说相似。<anchor xml:id="end0010002b"/></l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003a" n="0010003a"/><anchor xml:id="beg0010003a" n="0010003a"/>生无生亦然。<anchor xml:id="end0010003a"/></l> <lb n="0010b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003b" n="0010003b"/><anchor xml:id="beg0010003b" n="0010003b"/><l>所作异少分，</l><l>显所立不成。</l><anchor xml:id="end0010003b"/> <lb n="0010b18" ed="T"/><l>名所作相似，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="beg0010004" n="0010004"/>多<anchor xml:id="end0010004"/>如似宗说。</l></lg> <lb n="0010b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0010b1901">论曰：“说前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="beg0010005" n="0010005"/>因无<anchor xml:id="end0010005"/>故，应无有所立，名无说相似” <lb n="0010b20" ed="T"/>者，谓有说言：如前所立，若由此因证无常性， <lb n="0010b21" ed="T"/>此未说前都无所有，因无有故，应非无常，如 <lb n="0010b22" ed="T"/>是名为无说相似。“生无生亦然”者，生前无因， <lb n="0010b23" ed="T"/>故无所立。亦即说名无生相似。言“亦然”者，类 <lb n="0010b24" ed="T"/>例声前因无有故，应无所立。今于此中如无 <lb n="0010b25" ed="T"/>所立，应知亦有所立相违。谓有说言：如前所 <lb n="0010b26" ed="T"/>立，若如是声未生已前，无有勤勇无间所发， <lb n="0010b27" ed="T"/>应非无常；又非勤勇无间所发，故应是常。如 <lb n="0010b28" ed="T"/>是名为无生相似。“所作异少分，显所立不成， <lb n="0010b29" ed="T"/>名所作相似”者，谓所成立“所作性故，犹如甁 <pb n="0010c" ed="T" xml:id="T32.1629.0010c"/> <lb n="0010c01" ed="T"/>等，声无常”者，若甁有异所作性故，可是无常， <lb n="0010c02" ed="T"/>何豫声事？如是名为所作相似。“多如似宗说” <lb n="0010c03" ed="T"/>者，如是无说相似等多分如似所立说，谓如 <lb n="0010c04" ed="T"/>不成因过。“多”言为显或如似馀。今于此中无 <lb n="0010c05" ed="T"/>说相似增益比量，谓于论者所说言词立无 <lb n="0010c06" ed="T"/>常性，难未说前因无有故，此似不成；或似因 <lb n="0010c07" ed="T"/>阙，谓未说前益能立故。若于此中显義无有， <lb n="0010c08" ed="T"/>又立量时若无言说，可成能破。无生相似，声 <lb n="0010c09" ed="T"/>未生前增益所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="beg0010006" n="0010006"/>立<anchor xml:id="end0010006"/>，难因无故，即名似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="beg0010007" n="0010007"/>破<anchor xml:id="end0010007"/>；若 <lb n="0010c10" ed="T"/>成立时显此是无，可成能破。若未生前以“非 <lb n="0010c11" ed="T"/>勤勇无间所发”难令是常，義准分故，亦似不 <lb n="0010c12" ed="T"/>定。所作相似乃有三种：若难甁等所作性于 <lb n="0010c13" ed="T"/>声上无，此似不成；若难声所作性于甁等无， <lb n="0010c14" ed="T"/>此似相违；若难即此常上亦无，是不共故，便 <lb n="0010c15" ed="T"/>似不定。或似喩过，引同法故。何以故？唯取总 <lb n="0010c16" ed="T"/>法建立比量，不取别故。若取别義决定异故， <lb n="0010c17" ed="T"/>比量应无。颂曰：</p> <lb n="0010c18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0010c1801"><l>俱许而求因，</l><l>名生过相似；</l> <lb n="0010c19" ed="T"/><l>此于喩设难，</l><l>名如似喩说。</l></lg> <lb n="0010c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0010c2001">论曰：“俱许而求因，名生过相似”者，谓有难言： <lb n="0010c21" ed="T"/>如前所立“甁等无常”，复何因证？“此于喩设难， <lb n="0010c22" ed="T"/>名如似喩说”者，谓甁等无常俱许成就，而言 <lb n="0010c23" ed="T"/>不成似喩难故，如似喩说。颂曰：</p> <lb n="0010c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0010c2401"><l>无常性恒随，</l><l>名常住相似，</l> <lb n="0010c25" ed="T"/><l>此成常性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="beg0010008" n="0010008"/>过<anchor xml:id="end0010008"/>，</l><l>名如宗过说。</l></lg> <lb n="0010c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0010c2601">论曰：谓有难言：如前所立“声是无常”，此应常 <lb n="0010c27" ed="T"/>与无常性合，诸法自性恒不捨故，亦应是常。 <lb n="0010c28" ed="T"/>此即名为常住相似。是似宗过，增益所立无 <lb n="0010c29" ed="T"/>常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="beg0010009" n="0010009"/>住<anchor xml:id="end0010009"/>故。以于此中都无有别实无常性依此 <pb n="0011a" ed="T" xml:id="T32.1629.0011a"/> <lb n="0011a01" ed="T"/>常转，即此自性本无今有、暂有还无，故名无 <lb n="0011a02" ed="T"/>常。即此分位，由自性缘名无常性，如果性等。 <lb n="0011a03" ed="T"/>如是过类，足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="beg0011001" n="0011001"/>目<anchor xml:id="end0011001"/>所说多分，说为似能破性，最 <lb n="0011a04" ed="T"/>极成故。馀论所说亦应如是分别成立。即此 <lb n="0011a05" ed="T"/>过类，但由少分方便异故，建立无边差别过 <lb n="0011a06" ed="T"/>类，是故不说。如即此中诸有所说增益、损减、 <lb n="0011a07" ed="T"/>有显、无显、生理、别喩、品类相似等，由此方隅 <lb n="0011a08" ed="T"/>皆应谛察及应遮遣。诸有不善比量方便作 <lb n="0011a09" ed="T"/>如是说，辗转流漫，此于馀论所说无穷，故不 <lb n="0011a10" ed="T"/>更说。又于负处，旧因明师诸有所说，或有堕 <lb n="0011a11" ed="T"/>在能破中摄，或有极，粗或有非理如诡语类， <lb n="0011a12" ed="T"/>故此不录。馀师宗等所有句義，亦应如是分 <lb n="0011a13" ed="T"/>别建立。如是遍计所执分等皆不应理，违所 <lb n="0011a14" ed="T"/>说相，皆名无智，理极远故。又复此类过失言 <lb n="0011a15" ed="T"/>词，我自朋属《论式》等中多已制伏。又此方隅， <lb n="0011a16" ed="T"/>我于破古因明论中已具分别，故应且止。颂 <lb n="0011a17" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0011a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0011a1801"><l>为开智人慧毒药，</l><l>启斯妙義正理门，</l> <lb n="0011a19" ed="T"/><l>诸有外量所迷者，</l><l>令越邪途契真義。</l></lg> <lb n="0011a20" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>因明正理门论</title><anchor xml:id="fxT32p0011a01"/>一<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>卷<anchor xml:id="end_1"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0006006" to="#end0006006"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0006005" to="#end0006005"><lem wit="#wit.orig">一<note resp="#resp2" n="0006006" place="foot text" type="orig">〔卷〕－【宋】＊</note><note resp="#resp1" n="0006006" type="mod">卷【大】＊，〔－〕【宋】＊</note><app n="0006006"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0006007" to="#end0006007"><lem wit="#wit.orig">龙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">龙树</rdg></app> <app from="#beg0006008" to="#end0006008"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0006009" to="#end0006009"><lem wit="#wit.orig">義净</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><name role="" type="person">玄奘</name></rdg></app> <app from="#beg0006010" to="#end0006010"><lem wit="#wit.orig">奉 制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0006011" to="#end0006011"><lem wit="#wit.orig">拖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">柁</rdg></app> <app from="#beg0006012" to="#end0006012"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0006013" to="#end0006013"><lem wit="#wit.orig">恶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">要</rdg></app> <app from="#beg0006014" to="#end0006014"><lem wit="#wit.orig">有及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">及有</rdg></app> <app from="#beg0006015" to="#end0006015"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">依</rdg></app> <app from="#beg0007001" to="#end0007001"><lem wit="#wit.orig">傍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">谤</rdg></app> <app from="#beg0007002" to="#end0007002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0007003" to="#end0007003"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">为</rdg></app> <app from="#beg0007004" to="#end0007004"><lem wit="#wit.orig">闻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">间</rdg></app> <app from="#beg0007005" to="#end0007005"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">位</rdg></app> <app from="#beg0007006" to="#end0007006"><lem wit="#wit.orig">闻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">间</rdg></app> <app from="#beg0007007" to="#end0007007"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">取</rdg></app> <app from="#beg0007008" to="#end0007008"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">论<note type="cf1">Q17_p0060c05</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">论</rdg><rdg wit="#wit.orig">谕</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit6">谕<note type="cf1">K17n0606_p0471c01</note></rdg></app> <app from="#beg0007009" to="#end0007009"><lem wit="#wit.orig">及似喩我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0008001" to="#end0008001"><lem wit="#wit.orig">似</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">以</rdg></app> <app from="#beg0008002" to="#end0008002"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app> <app from="#beg0008003" to="#end0008003"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">意</rdg></app> <app from="#beg0008004" to="#end0008004"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">量</rdg></app> <app from="#beg0008005" to="#end0008005"><lem wit="#wit.orig">现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">见</rdg></app> <app from="#beg0008006" to="#end0008006"><lem wit="#wit.orig">鹿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">粗</rdg></app> <app from="#beg0008007" to="#end0008007"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">非</rdg></app> <app from="#beg0009001" to="#end0009001"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">现</rdg></app> <app from="#beg0009002" to="#end0009002"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">唯</rdg></app> <app from="#beg0009003" to="#end0009003"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">一</rdg></app> <app from="#beg0009004" to="#end0009004"><lem wit="#wit.orig">甁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">故</rdg></app> <app from="#beg0009005" to="#end0009005"><lem wit="#wit.orig">女</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">汝</rdg></app> <app from="#beg0009006" to="#end0009006"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0009007" to="#end0009007"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0009008" to="#end0009008"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">曰</rdg></app> <app from="#beg0009009" to="#end0009009"><lem wit="#wit.orig">似彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">似破</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">彼似</rdg></app> <app from="#beg0010001" to="#end0010001"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">者</rdg></app> <app from="#beg0010002a" to="#end0010002a"><lem wit="#wit.orig"><l>说前无因故，</l><l>应无有所立，</l></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">生无生亦然所作异少分</rdg></app> <app from="#beg0010002b" to="#end0010002b"><lem wit="#wit.orig">名无说相似。</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">显所立不成</rdg></app> <app from="#beg0010003a" to="#end0010003a"><lem wit="#wit.orig">生无生亦然。</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">说前无因故</rdg></app> <app from="#beg0010003b" to="#end0010003b"><lem wit="#wit.orig"><l>所作异少分，</l><l>显所立不成。</l></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">应无有所立名无说相似</rdg></app> <app from="#beg0010004" to="#end0010004"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">名</rdg></app> <app from="#beg0010005" to="#end0010005"><lem wit="#wit.orig">因无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">无因</rdg></app> <app from="#beg0010006" to="#end0010006"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0010007" to="#end0010007"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彼</rdg></app> <app from="#beg0010008" to="#end0010008"><lem wit="#wit.orig">过</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">故</rdg></app> <app from="#beg0010009" to="#end0010009"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">性</rdg></app> <app from="#beg0011001" to="#end0011001"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">自</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0006006"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0006005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006005">一卷【大】＊，〔－〕【元】【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0006006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006006">卷【大】＊，〔－〕【宋】＊</note> <note resp="#resp1" n="0006007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006007">龙【大】，龙树【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0006008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006008">大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0006009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006009">義净【大】，<name role="" type="person">玄奘</name>【明】</note> <note resp="#resp1" n="0006010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006010">奉制【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0006011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006011">拖【大】，柁【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0006012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006012">能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0006013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006013">恶【大】，要【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0006014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006014">有及【大】，及有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0006015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006015">作【大】，依【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0007001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007001">傍【大】，谤【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0007002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">三【大】，二【元】</note> <note resp="#resp1" n="0007003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007003">名【大】，为【明】</note> <note resp="#resp1" n="0007004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007004">闻【大】，间【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0007005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007005">住【大】，位【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0007006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007006">闻【大】，间【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0007007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007007">邪【大】，取【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0007008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007008">论【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，谕【大】，谕【丽-CB】</note> <note resp="#resp1" n="0007009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007009">及似喩我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0008001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008001">似【大】，以【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0008002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008002">准【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0008003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008003">義【大】，意【明】</note> <note resp="#resp1" n="0008004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008004">异【大】，量【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0008005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008005">现【大】，见【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0008006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008006">鹿【大】，粗【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0008007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008007">从【大】，非【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0009001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009001">理【大】，现【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0009002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009002">准【大】，唯【元】</note> <note resp="#resp1" n="0009003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009003">二【大】，一【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0009004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009004">甁【大】，故【宋】【元】</note> <note resp="#resp1" n="0009005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009005">女【大】，汝【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0009006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009006">立【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0009007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009007">是【大】，〔－〕【元】</note> <note resp="#resp1" n="0009008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009008">由【大】，曰【元】</note> <note resp="#resp1" n="0009009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009009">似彼【大】，似破【明】，彼似【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0010001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010001">若【大】，者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0010002a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010002a">说前无因故应无有所立【大】，生无生亦然所作异少分【元】</note> <note resp="#resp1" n="0010002b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010002b">名无说相似【大】，显所立不成【元】</note> <note resp="#resp1" n="0010003a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010003a">生无生亦然【大】，说前无因故【元】</note> <note resp="#resp1" n="0010003b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010003b">所作异少分显所立不成【大】，应无有所立名无说相似【元】</note> <note resp="#resp1" n="0010004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010004">多【大】，名【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0010005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010005">因无【大】，无因【明】</note> <note resp="#resp1" n="0010006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010006">立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0010007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010007">破【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0010008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010008">过【大】，故【明】</note> <note resp="#resp1" n="0010009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010009">住【大】，性【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0011001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011001">目【大】，自【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0006005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006005">〔一卷〕－【元】【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0006006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006006">〔卷〕－【宋】＊</note> <note resp="#resp2" n="0006007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006007">龙＋（树）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0006008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006008">〔大〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0006009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006009">義净＝<name role="" type="person">玄奘</name>【明】</note> <note resp="#resp2" n="0006010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006010">〔奉制〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0006011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006011">拖＝柁【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0006012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006012">〔能〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0006013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006013">恶＝要【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0006014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006014">有及＝及有【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0006015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006015">作＝依【三】</note> <note resp="#resp2" n="0007001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007001">傍＝谤【三】</note> <note resp="#resp2" n="0007002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007002">三＝二【元】</note> <note resp="#resp2" n="0007003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007003">名＝为【明】</note> <note resp="#resp2" n="0007004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007004">闻＝间【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0007005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007005">住＝位【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0007006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007006">闻＝间【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0007007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007007">邪＝取【三】</note> <note resp="#resp2" n="0007008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007008">谕＝论【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0007009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007009">〔及似喩我〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0008001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008001">似＝以【三】</note> <note resp="#resp2" n="0008002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008002">准＝唯【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0008003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008003">義＝意【明】</note> <note resp="#resp2" n="0008004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008004">异＝量【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0008005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008005">现＝见【三】</note> <note resp="#resp2" n="0008006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008006">鹿＝粗【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0008007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008007">从＝非【三】</note> <note resp="#resp2" n="0009001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009001">理＝现【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0009002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009002">准＝唯【元】</note> <note resp="#resp2" n="0009003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009003">二＝一【三】</note> <note resp="#resp2" n="0009004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009004">甁＝故【宋】【元】</note> <note resp="#resp2" n="0009005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009005">女＝汝【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0009006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009006">〔立〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0009007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009007">〔是〕－【元】</note> <note resp="#resp2" n="0009008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009008">由＝曰【元】</note> <note resp="#resp2" n="0009009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009009">似彼＝似破【明】，彼似【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0010001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010001">若＝者【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0010002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010002">（（说前…似））十五字∞（（生无…成））十五字【元】</note> <note resp="#resp2" n="0010003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010003">（（说前…似））十五字∞（（生无…成））十五字【元】</note> <note resp="#resp2" n="0010004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010004">多＝名【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0010005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010005">因无＝无因【明】</note> <note resp="#resp2" n="0010006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010006">〔立〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0010007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010007">破＝彼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0010008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010008">过＝故【明】</note> <note resp="#resp2" n="0010009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010009">住＝性【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0011001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011001">目＝自【三】【宫】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>